如果說燈會的器具化是燈文化消極的負面，燈對死亡的反動隻是瞬間的自我(wǒ雜好)(wǒ)欺瞞，那麽，燈會文化作爲一(yī)種“壓抑性非升華”形式對呢學現實原則的超越則是一(yī)種徹頭徹尾極富革玩近命性、未來性的價值凝合與走向。
我(wǒ)(wǒ)們認爲，人與世界的關系大(dà)體(海飛tǐ)可分(fēn)爲三類：一(yī)類是“人與物(wù)”，在這裏，人類筆子規範自然．即康德所說，“爲自然立法”，這化計是一(yī)種純粹理性。一(yī)類是“人’與人”，在這層關系中(zhōng人算)，人體(tǐ)現爲一(yī)種社會性，人類規範着自身。這是實踐數市理性。“人與物(wù)”和“人與人”這兩種關系可合稱爲人的“此岸性”，在這鐵科必然領域裏，人是受動的。另一(yī)類(恐怕也是人重要、不可或鐵開缺的)則是“人與神”的關系，這是彼岸性、如爸體果說此岸活動隻是一(yī)種求生(shē著腦ng)存的活動的話(huà)，那麽人與神的“靈性交流”則動道是一(yī)種，達獲生(shēng)存意義的活動。在這自由謝腦的領域，人是自主、自足與自爲的。
在“人與物(wù)”的關系中(zhōng)，人是做爲某種自然力與自然發生(sh西行ēng)關系，世界把自己采取爲工(gōng動冷)料，而人在物(wù)化世界的同時，也把自己“物(wù)”化了，信遠即使自身動力化、身體(tǐ)化，而隻有這樣，人與物(w購有ù)才會發生(shēng)實踐活動。
然而失落也正從斯開(kāi)始了。爲了有實踐活動，世飛姐界隻能被當作一(yī)種工(gōng)料，影光于是人失卻丁自然。而面對已被工(gōng)料化的世界光門，人也不得不把自身采取爲工(gōng)具．給自己的動作以及勞作方式給定法錯媽則，人把自己當作主觀目的，人，被異化了。實踐使人和世界都片面化了店高，它們在這使用與被使用、開(kāi)啓與被開(kāi)啓西兒中(zhōng)已雙雙失落。
這裏，想對自然科學說兩句。在“人與物(wù)”的這種實踐舊影關系上，科學乃是遵循的法則。然而正是由于科學的日益昌盛，使人之花話動力化與自然之質料化更加深刻而明昭，人與刀刀世界的隔閡日益擴大(dà)，人日益擁有着作爲“爲我(wǒ)(wǒ)而存在”的為場自然，卻日益疏遠着“自爲存在的”本真之自然。鐵路另外(wài)，科學不斷刺激物(wù)質利對友益的增殖．然而值得我(wǒ)(wǒ)們深思的是：“人對秒黑人的有效征服和摧殘恰恰發生(shēng)在文明畫是之巅，恰恰發生(shēng)在人類的物(wù算兵)質和精神成就仿佛可以使人建立一(yī)個真正自由的世界的時刻。”①科少近學給人類的前途、運命預示的是什麽?所以正是在這車和樣的疑問與驚詫中(zhōng)，尼采稱科學化件是一(yī)種“淺薄的樂觀主義”。
在“人與人”的社會關系中(zhōng)，情況又(yòu熱海)如何呢?我(wǒ)(wǒ)們從符号的觀念去(qù)“思店可入”世界，如黑格爾所說：“在我(wǒ)(wǒ)思考某一(yī)兵錢對象時，我(wǒ)(wǒ)就把它變成思想，并把它的感算湖性的東西去(qù)掉，把它變成本質上直接的東西。”
(引自黑格爾《法哲學原理》)于是，世界在“自感優越”的人面懂亮前概念化、符号化了，它隻好把自身采取爲頭腦。本不窗購等于概念與符号的世界，在與人的關系中(zhōng)被疏離日和(lí)出去(qù)，變成可用知(zhī)性來描述們文的概念與符号了。人以概念描畫出了一(yī)個世界卻又(yòu)同洋以說線概念消除了那個世界。理性的樂觀主義讓世界離得再一(yī)次片面化了。
人與世界發生(shēng)的實踐關系與認知(zhī)關系，乃是一(yī場國)種将人自身開(kāi)展出去(qù)的曆程，在這兩數雨種活動中(zhōng)，人獲得賴以生(shēng)存的物(wù)質資(行的zī)料-生(shēng)存前提得以保障，“人”這個類得以持有。票件這是“人之出家”。
然而在人的“出家”活動中(zhōng)，人将世界異化了，人地門與世界并非處于平等的“共在”關系，世界隻是被采取爲人的工(g河窗ōng)具，或爲人所規範的概念，世界并不作爲自在的、具有豐富層次、場間與人同等的外(wài)部存在。人将世界異化的同時，也将自身道空異化了，于是，我(wǒ)(wǒ)們感到孤獨、失落與飄泊無依。
于是，克服異化，成爲人類的永恒任務。而克服的途徑正在于實施一(yī)種日海人與世界的全新之關聯，亦即意義的關聯，亦即人與神的溝通與術店互感。而這“意義的關聯”、這“溝通與互感”則賦予人類歸秒員家的能力與指引。燈文化正是以一(yī)種“壓抑性的多非升華”的方式實現着對被異化的人之拯渡的。
自貢燈會史化使人置身于一(yī)種“深層審美狀态”，在這裏．有放世界成爲意義的體(tǐ)現和載體(tǐ)，人得以從物(wù)理時空、庸常生現話(shēng)活中(zhōng)抽離(lí)出來．超脫于功利之外(wài水明)，造成反因果、反目的的“駐留”。
在這種駐留中(zhōng)，一(yī)反認識、實踐狀态中(雜服zhōng)的“物(wù)我(wǒ)(wǒ)兩不忘玩錢”，而卷記r對象的存在、忘記了人與世界的隔膜，忘記了人與世界的雙向異西嗎化、忘記了人作爲主體(tǐ)的死亡命運。
在這類乎遊戲的情狀中(zhōng)．迷失于手段與工(gōng)藝流程的人重子睡又(yòu)被拉回了家，而那久違了的自由世界又見兵(yòu)敝現在人們面前。
燈會文化又(yòu)賦予人一(yī)種價值，它在已然的王國向我(但車wǒ)(wǒ)們把應然展岍．并将現象的事實世界與本質的意區理義世界勾連起來。這又(yòu)是價值之超越與升華。 ‘在燈文化的運制商作與流變中(zhōng)，人獲得一(yī)種解日請放(fàng)的性質。“它由”在燈文化的“自由”中(zhōng)掙脫了實用技玩，生(shēng)活被詩化、世界已不再是庸常的面貌。
在實用理性統治的中(zhōng)國，人們的眼光總是滞留在當前眼務兒下(xià)，對生(shēng)活的淺表重視有加，而對理想的形而上的東西厭快卻不感興趣，“儒家要人們處于工(gōng)作狀态，而工(對著gōng)作狀态是不夠的，所以道教提出遊戲狀态。服妹”(林語堂語)
’馬克思曾說：“真正的自由是在物(wù)質生(shēng)産活動的彼岸。”嗎習亦即自由于在于必然性支配之外(wài)，超越必然，我(w問民ǒ)(wǒ)們才能達獲自由的真正，才能達獲輕靈的自由。中(zhōn什話g)國的燈文化，正是以訴諸此岸的感性形式．向我(wǒ)(wǒ)商樹們提出了一(yī)個關于靈性與意義的問題。議爸在“物(wù)我(wǒ)(wǒ)兩忘”的自足狀态中(zhōng相好)，使體(tǐ)驗者它往，進行“意義的逍遙遊”，人與世界商雨渾然一(yī)體(tǐ)，使人向着“不是其所是，是其所不是”的人生(兵內shēng)境界邁進。
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